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浮云梦落花，世味煮成茶，人间悲欢离合，笔下诗酒趁年华。他有无尽的才华，还有深刻的孤独。但最可贵的是那玲珑剔透的心，融进歌词里，照亮了许多人的孤独。乐评人木叶说：“林词三千，参差，明灭。隐隐间，有个悟字。”林夕是当今歌词界中最为著名的填词人之一。他的作品可以说是引领着现今流行乐坛的发展。而当说起林夕的时候，就不期然会想到林夕的填词生涯与佛学结下不解之缘。从佛中参悟爱情无常“我写词，在时装学角度而言，即是好多条line，我现在主力钻研的叫‘佛line’，年我为了王菲写了《守望麦田》、《百年孤寂》与《开到荼靡》，都是尝试用佛家精神，solve恋爱的问题，很难流行，希望日后糖衣再放多一点。”林夕在年接受访问时如是说。这条佛line，渐渐成为林夕词作的一股主流，无论是直接说理的《难念的经》、《观世音》，还是借以谈情的《人来人往》、《爱情转移》，佛学的意味均十分浓厚。林夕引佛入词是近十年左右的事。他在一次访问提及，以佛学来填词源于年自己经历的一场大失恋，凑巧他要为之填词的王菲也经历婚姻问题，于是林夕开始以新的手法书写：“我想了很久，一个人可以怎样保护自己，想了很多道理，后来又写了《给自己的情书》。之后开始看佛经，发现它和我之前想的道理类近，佛的主旨是如何解脱痛苦。”起初林夕的词只是碰巧与佛理相通，经过十一年时间洗礼，林夕这条“佛line”日趋圆融。佛法从苦中悟自学多闻的林夕，在没有皈依师父之下，自行成为佛教徒。这条学佛的大道上，除了黄沾指引之外，就是林夕自己，从人生的苦之中悟出来的。林夕说：“年，我解决不到失恋的问题，这个苦太重了！当时所知的佛法很浅，不过是人人挂在口边，写得出，也未必解得出的‘色即是空，空即是色’。适逢王菲正在离开窦唯，窦唯又发表了很多很难听的说话，王菲要开碟，我便想在歌词上开解王菲，也开解自己，其中一首是‘百年孤寂’。”大雨曾经滂沱证明你有来过
可是当我闭上眼再睁开
只看见沙漠哪有什么骆驼
背影是真的人是假的没什么执着
一百年前你不是你我不是我
──百年孤寂个中不执著的道理，是林夕自己悟的：“本来出于庄子思想，但写完之后再思考，便发觉：‘这不就是佛家的道理吗？’当时自己正是陷入了佛说的求不得、爱别离苦之中，尝试用不执著的想法，自我开解。脱苦，不就是佛教的目的吗？这便继续深入钻研佛法。”原是虔诚基督徒，又服膺道家，深研《道德经》的林夕，为何最后选定佛教，成为佛教徒？“佛教，是宽宏、包容的人生哲学，足以解脱生死的宗教。”林夕说，“佛教与一神论、其他宗教最大的分别，是佛说一切都是每个人自己修为所得，不是信就在天堂，不信就下地狱。任何地域、时代、不知有佛、不是佛教徒的人，只要行善，就有善果，福慧增长，就可以生天、成阿罗汉、成佛，人人皆可成佛！这是非常合理的，绝对合乎科学性和逻辑性，足以解决最终的生死问题的，令人信服！”随着心走方能走出焦虑年后，林夕开始在歌词里留一盏明灯。哪怕是悲哀，也要看到无尽黑夜里的一点光明，心存希望。林夕说过，曾经有一个陌生听众来信，说他写给陈奕迅的《黑择明》，将深陷抑郁症的自己从自杀的边缘拉回来。黑择明，就是要在黑暗中寻找光明。林夕说：“我可以写得悲天，但始终要悯人。”于是，我们遇见了另一个林夕，一个日益平和、通透、悲悯的林夕。为了让更多人认识焦虑症，克服焦虑症，林夕积极担任推广大使，还和刘德华合作制作一张唱片，帮助香港人减压。后来就有了周华健的《难念的经》。他用佛理告诉世人，对于人间的镜花水月不要过于执着，乃至被贪嗔痴禁锢在灰暗的角落，寻不到人生的海阔天空。在刘德华的《观世音》里，林夕描绘了城市里的众声喧哗，有太多无谓的争拗“像贪瞋痴交响盛宴”。人生在世，无论悲喜，皆如梦幻泡影。在《六月飞霜》中，他冷眼旁观那些为了纸醉金迷、夜夜笙歌的日子而贩卖自己的灵魂与血肉，“浮在半空寄生货柜箱”。灵魂寄生在小小的货柜箱里，只剩下一副躯壳。他写道：为了梦幻日子得到保障/用恶梦结账乌托邦贩卖血汗变栋梁在《大傻》中，他感慨，在现代社会，生存的压力越来越大，人越来越追求物质而忽视心灵。有时候，我们需要停下来，等一等我们的灵魂。关于《天水、围城》，林夕的解释是：“这个狭窄，我包括了空间、视野、生活选择。在狭窄的岁月中，我们除了挣钱交租供楼，还有余钱熏陶生活吗？还能发现不用钱买到的快乐吗？”我们不快乐，我们焦虑，是因为我们背负着太多的东西，被禁锢在狭窄的生活中。只有放下包袱，才能挣脱束缚，走向广阔的天地。人不该成为生活的奴隶。我们短暂的一生，不该被世俗所桎梏。波澜壮阔也好，平凡淡然也罢，只要随心所欲，无问西东，便不愧此生。人啊，总是想要拥有，越是得不到，越想要得到，可须臾一生，到头来终究会烟消云散。林夕很喜欢《心经》中的一句话：“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖。”人生在世，该随着心走，心无挂碍，便没有恐惧。唯有如此，现代人才能走出焦虑。佛学：如实观的哲学林夕说到佛的主旨是如何解脱痛苦，这是对的。根据学者霍韬晦的说法，佛学是一套“如实观的哲学”：“佛教首先假定人生的困扰来自无明，然后假定困扰的解决依赖如实观。”所谓“无明”，即是没有光明，在这个状态下的人苦恼痴迷;若要去除无明，有赖培育“如实观”──观照实相的智慧。然则“无明”的具体内容为何?“如实观”中的实相又是甚么?《杂阿含经》有段文字可以回答这些问题：“尔时世尊告诸比丘：色无常，无常即苦，苦即非我;非我者亦非我所。如是观者，名真实正观。如是受、想、行、识无常，无常即苦，苦即非我;非我者亦非我所。如是观者，名真实观。圣弟子，如是观者，厌于色，厌受、想、行、识。厌故不乐，不乐故得解脱。解脱者，真实智生。”佛陀从人的肉身(色)开始剖析，指出人的肉身是无常的，随着各种缘起条件而迁变不居。如果认为肉身可以恒常不变，执于青春时的肉身则成老苦，执于健康时的肉身则有病苦，执于生存时的肉身则为死苦。肉身如此，心理活动(受、想、行、识)也是如此，会随着事物而迁变不居。用佛学的用语，这就叫做“无常”。人陷于无明而不能自拔，正在于他们不明白世事无常的真相，误以为自己可以决定一切，而对事物生起贪恋。一旦有所贪恋，执于定常，就会生出各种苦果。设想一个情况：你拿着旧情人合照，照片中的你们笑得相当甜蜜。你看到后，竟然觉得哀痛。你哭了。为甚么会这样?佛学认为，世界的实相是流动的事件，而不是静止的物件。以照相机把本来流动不居的事件拍摄下来，变成某个镜头的定格，就是化流动为静止。如果把镜头所摄执为定常，就会产生苦果。一段关系的生灭常断，本来是一连串的事件，由不同的缘起条件所组成。截取某个欢愉片刻以为永恒，那是迷执;执于欢愉片刻，现在失去了，当然哀痛。破执的方法在于养成“如实观”。所谓“如实观”，即是洞识世事无常的目光。佛学认为现象的构成有赖各种因缘，“因”是主要原因，“缘”是辅助条件，一件事情得以成就，需要各种不同的条件来配合造就。这些条件的构成纯属偶然，背后并无上帝主宰操控。事物就是如此，依于因缘而生灭。洞明因缘，即能如实观照。因此事物无所谓“有”(being)，以为事物是“有”即以为事物具备各样恒常不易的性质，那是执于定常，未能把握实相;同时事物无所谓“无”(nothingness)，以为事物是“无”即以为事物终必归于虚无，花开了会丢谢，潮起终究潮落，这也是执于定常，以为事物有一个从有到无的发展历程。一般人误解佛学，以为佛学悲观，观察到的是世事的消逝与灭亡。其实这只是无见、断灭见，跟有见、增益见是同一银币的两面，同样以为世事有某种恒常不变的定律。佛学却认为事物是“空”的，即是说事物在不变的流动变化之中(be